Ý thức và vô thức

Khi chúng ta lái xe, có thể trong đầu chúng ta nghĩ tới đủ thứ chuyện, với hình ảnh và âm thanh trong đầu cùng các cảm giác ưa thích, khó chịu, hoặc trung tính. Những âm thanh và hình ảnh xuất hiện gọi là ý thức.

Còn các cảm giác thính ghét gọi là cảm thọ và xuất hiện khi ý thức được khởi lên làm các dòng khí trong cơ thể lưu chuyển ma sát tạo ra cảm thọ. Khi đó chúng ta vẫn lái được xe mà không hề chú ý là mình đang lái xe, thậm chí còn quên luôn là mình đang lái xe, đây được gọi là vô thức.

Đối với người thường thì ý thức và vô thức Có thể khác nhau và lung tung. Tay chân vẫn làm việc vô thức mà đầu ý thức thì nghĩ đi đâu vậy. Đối với người tu thì phải làm cho ý thức và vô thức hợp nhất, không có khác biệt, điều này được gọi là chánh niệm, tức là nhất tâm trong từng hành động, suy nghĩ, lờ nói. Lái xe thì chỉ biết lái xe thôi, biết mình đang lái xe và không nghĩ tới chuyện khác.

Chánh niệm ngoài việc chú tâm nhận biết rõ trên đối tượng, còn phải là ý niệm đúng đắn hợp chánh pháp. Ví dụ chú tâm vào giết hại thì nguy hiểm hơn cả không chú tâm, vì ác nghiệp sẽ lớn hơn do tâm tạo. Và đây là việc ác, do vậy không đúng đắn, chánh niệm đúng đắn đưa tới sự tỉnh giác, là nhận biết rõ đối tượng một cách đúng đắn.

Tuy nhiên thì theo Tịnh Độ hay Mật tông thì bạn lái xe vẫn có thể niệm Phật, trì chú được và được 50% công đức so với việc ở nơi thanh tịnh niệm Phật, trì chú.

Tỉnh giác khi loại bỏ đối tượng sẽ đưa tới một ý thức nhận biết trải khắp, không gián đoạn, thấy cả sắc và vô sắc cùng một lúc, cũng không phân biệt sắc và vô sắc, không chia tách. Cái thấy to lớn vô cùng, nơi đó thời gian không tồN tại. Loại Ý thức Nhận biết này chính là Phật tánh.

(Dẫn theo trang kimca.net)