Đức Phật từng hái 1 nắm lá cây rồi nói: “Cái Ta giảng cho các ông như nắm lá trong tay ta, còn cái Ta thấy như lá trong rừng, ta không thể giảng hết được”.
Những tranh cãi về Phật giáo, nào là chỉ có Phật giáo nguyên thủy mới là Phật thuyết, còn đại thừa không phải Phật thuyết mà người sau thêm vào, rồi những câu hỏi trừu tượng dạng như thế giới là vĩnh hằng hay bị hủy diệt, vũ trụ là hữu hạn hay là vô hạn, thân thể và linh hồn là 1 hay là 2, sau khi chết chúng ta có tiếp tục tồn tại không? …v.v. cũng chỉ nằm trong nắm lá Đức Phật nói.
Người bỏ qua các tranh cãi và nhất tâm tu tập mới là người thực sự có Tâm và có Trí tuệ. Bởi vì người nhất tâm tu tập là người tâm rộng lượng như biển, bao dung trời, và rỗng lặng như hư không nên không chấp vào những tranh cãi đúng sai giữa người với người, Tâm không bị dính mắc vào những định kiến đúng sai cho nên Tâm tự thanh tịnh, luôn nhập thiền định dù là đi đứng ngồi nằm.
Họ hiểu rằng Đạo vốn không có đúng sai cho nên không chấp đúng sai. Đúng sai chỉ như là những giọt nước trong cái xô, như nắm lá mà thôi.
Việc tranh cãi đúng sai chỉ làm dấy lên cái Bản Ngã to lớn, cho mình là hiểu biết, hơn thua được mất, cho mình là nắm được chánh pháp người khác là tà pháp. Từ đó vẫn mãi ở trong nhị nguyên mà không thoát ra được, họ quên mất con đường trung Đạo thoát khỏi nhị nguyên mà nhờ đó Đức Phật chứng được chân lý vô thượng.
Nhất Tâm tu tập vì họ hiểu những gì họ biết chỉ nằm trong nắm lá, lời Đức Phật dạy chỉ như nắm lá mà còn chưa hiểu hết điều thâm sâu, thì lấy gì mà đòi loạn ngôn, vọng niệm. Cho nên nhất tâm tu tập tin tưởng tuyệt đối vào con đường giải thoát của chư Phật, từ đó có lực gia trì của chư Phật Bồ Tát mà tiến nhanh tới giác Ngộ.
Tâm như hư không thì thu hút năng lượng, tinh hoa từ vũ trụ mà có trí tuệ, được hiểu biết mà người thường không có được. Còn thứ tranh cãi đúng sai chỉ là sự hạn hẹp của tư duy, của Tưởng của Tâm mà thôi.
(Dẫn theo trang kimca.net)